万物一切根源の法――日蓮仏法の真の血脈――科学・霊性・倫理の統合

このコスプレ↑は、秋の雪頭ヶ岳山頂付近からのラケットちゃんです。

　論文「仏法における血脈と師弟―釈迦,日蓮,日興門流～創価学会」では、P94　エピローグをあげ、一旦の区切りをつけました。P01～P75までは圧縮・修正・アップデートして、上巻・下巻に分け、amazonで出版致しました。（出版社 ‏ : ‎ クエーサー出版）

下記のamazonへのリンクをご参照ください。

「日蓮仏法の血脈・師弟と、科学的アップデート ——釈迦・日蓮・日興門流～創価学会」

上巻 https://x.gd/faLzj

下巻 https://x.gd/yiaKy

　今後は、これらを踏み台に、テーマを「南無妙法蓮華経――万物一切根源の法――」とした論文形式として、考察範囲を自然科学・哲学・倫理学など、広く一般の学問的知見まで広げ、個人の人格陶冶や人類の幸福へ向けて、様々な難問解決のための指標となるべき統一理論への思索・検討にしていきたいと思います。

　そのプロローグは、先述の拙論文のアップデートの一環として、生命とはなにかという根源的な問いから導かれれる万物一切根源の法についての内容を、以下にまとめました。

（１）根源の問いと結論への招待

　根源的な問い――生命とは何か。人間はなぜ人間として生まれ、ゴキブリはなぜゴキブリに生まれるのか。――蛇に飲まれる蛙、鷲に捕食されるネズミ、釣り針にかかる魚、家族として可愛がられるペット、その後捨てられるのもいる、また、家畜や実験動物として生まれる生命――それぞれがなぜその姿で現れなければならなかったのか。なぜ生まれつきの差異が存在し、なぜ善人が貧しく、悪人が栄えるのか。殺人や戦争が罰せられず、慈善や奉仕が称賛されないのはなぜか。踏み倒した借金、巧みな虚偽・捏造や裏切り、理不尽な報復や身勝手な犯罪、これらが賞罰などで完全に清算されることは永久に無いのか、そして死んだらすべてが本当に無に帰して、善悪の行為や責任がチャラになるのか、更には生まれてきた意味、因果を繰り返す意味とは何か。これらの根源的な問いの答えが、万物一切根源の法の中にある。

　人間の出生は、生物学的には精子と卵子の結合に始まり、母体内での細胞分裂を経て胎児となり、出産によって外界に現れる。出生後は、親からの栄養と教育を受け、肉体的・精神的・社会的に成長し、個性と信念を形成して生きる。しかし、肉体はやがて老朽化し、加えて事故や病気が重なって生命維持不能に陥り活動を停止する。これが死である。

　この一連の過程は、肉体と精神の生成消滅、すなわち連続的変化であるにもかかわらず、一個の生命としての一貫性を保持している。肉体は新陳代謝を通じて常に構成要素を入れ替えており、素粒子レベルにおいては一か月でほとんど別の物質となる。精神もまた、感情や記憶の変化により刻々と変化する。が、「自分自身」という生命の独自性は変わることがない。これは奇跡というほかないが、何故なら、肉体や精神の構成要素が変遷しても、独自の生命としての法則性が不変だからである。

　生命とは何か。この根源的な問いに対して、霊魂不滅説やアニミズムは非科学的な迷信に過ぎず、論理的根拠がない。結論を先にいえば、存在するのは「自分という法則」のみであり、受精の瞬間や臨終の直前において質量や活動が変化しても、その法則は存続し続ける。この法則は、自己を取り巻く環境や宇宙全体をも包含するものであり、唯一継続するのは「法則」情報そのものである。ニューサイエンスの分野においては、生命をホログラムとして捉える見解も存在し、個体の生命は万物全体の情報を内包する構造であるとされる。

　後述するように、自己と環境は一体であり、それらは一つの自己という独自の法則が再生された実態である。生死とは、自分という法則の再生が現象世界に始まったり止まったりする現象であり、生命は本質的に連続している情報による再生である。

　すなわち先述の問いは、すべてこの法則によって説明可能である。すべての現象は、無限の過去からの因果の現れであり、無限の未来への因果の予測によって完結する。万物は常に変化して、瞬時も同一状態を保つことはなく、同じ存在は二つとして存在せず、同じ結果も繰り返されることはない。ゆえに、すべての存在は固有の尊厳を有する有難い存在であり、奇跡であり、その存在自体で感謝すべき、他に代えることができない価値である。これこそが真の生命の尊厳の法則であり、究極の科学的法則である。

　そして、この法則は、日蓮が説いた「一念三千」に基づく万物一切根源の法則である。

簡潔に言えば、「一念三千」とは、一瞬の生命の状態を三千の構成要素により解析する法理であり、十界・十界互具・十如是・三世間の掛け合わせによって、生命の瞬間的実相を三千の側面から捉える体系である。これらの構成要素は、それぞれ物理学・化学・生物学的特性を具えながら、視点が異なるだけであり、根本的には同一の法則に従っている。次に、この結論に至る過程、そしてその上での考察を論理的に示す。

（２）一念三千の法理による証明過程

１．三世間

　一瞬の生命の主体は、常に三つの環境世界すなわち客体と関係し、変化を続けている。これら三つの環境とは、五陰（肉体・精神およびその機能）、国土（自然環境および宇宙）、衆生（人間関係や社会）である。これらはそれぞれ、個別の内的世界としての五蘊世間、周囲の自然環境としての国土世間、周囲の個人や社会との関係としての衆生世間に分類される。

　三世間は相互に連動し、互いに不可欠な存在であるので、生命としての主体（依法）と環境としての客体（正法）が一体であることが示されている。これを仏法においては「依正不二」と呼ぶ。すなわち、依法（客体）と正法（主体）は分離されたものではなく、同一の実体である。ここで、「依」（よりどころ）、「正」（正体）に「法」がつく表現となっているのは、それぞれが独自の法則の顕現であるという意味づけであり、後に出てくる色法・心法なども同様である。仏法では神羅万象を法則の顕現ととらえているからだ。また、国土世間には観測不可能な宇宙も含まれるため、生命の大きさおよびリソースは無限であると結論づけられる。

２．十如是

　一瞬の生命には、十の特性が具わっている。すなわち、相（外見）、性（性格）、体（存在の全体）、力（潜在的能力）、作（行為の結果）、因（内的原因）、縁（外的原因）、果（内的結果）、報（現実化した結果）、本末究境等（これら九者が同時・対等・平等に存在すること）である。

これら十の要素は、生命の一瞬において、素粒子から宇宙の果てまでのすべての存在に共通して現れるものである。特に本末究境等の原理により、肉体（色法）と精神（心法）は一体であることが示され、これを「色心不二」と呼ぶ。また、因縁・果報が同時に存在することから「因果倶時」となり、その連続性によって「因果応報」が成立する。さらに、内的である因・果と、外的環境である縁・報が同時に現れることは「依正不二」の現れでもある。

これらの情報は本末究境等であるから、帰納的結論として、時空を貫く生命内の記録となる。すなわち過去から未来へと一貫して続く、一瞬一瞬の構造として連続するライトワンス（書き換え不能）の情報である。これを「業」と呼び、生命の履歴として蓄積される。更なる帰納的結論として、生命は未来においても永遠に消滅することなく続き、また過去においても始点を持たない、すなわち「無始無終」の存在である。

３．十界と十界互具

　一瞬の生命は、十種類の境涯すなわち「十界」を有する存在である。これらは、地獄界（苦悩）、餓鬼界（欲望）、畜生界（生物学的本能）、修羅界（闘争）、人界（平穏）、天界（一時的満足）、声聞界（真理の探求）、縁覚界（真理の悟り）、菩薩界（利他行動）、仏界（不惜身命での完成への行動）である。これら十界は、生命の瞬間瞬間に現れる実在の境涯であり、外界からの刺激（縁）によって瞬時に変化し、主に六道を中心に循環している。この各々の動的な有様は物理学における物体の速度に相当する。

　各境涯には、次の境涯へと移行する傾向性が内在しており、これを「十界互具」と呼ぶ。同一の刺激であっても、個々の傾向性により反応は異なり、境涯の変化が生じる。これは物理学における加速度やエネルギーのベクトルに相当し、数学的には微分値に該当する。これに対して、過去無限大の因果の積み重ね情報は積分値であり、「業」として現在の境涯に影響を与え、その一部分は厳然とした現在の境遇となっている。

すなわちこの積分値は、十如是および三世間における無限の過去の結果を含みながら、現在の一瞬に表現される。そしてその一瞬の状態は、次の瞬間への傾向（微分値）を示し、因果倶時・因果応報として変化を続ける。つまり、現在の一瞬には、過去の因果（マイナス無限大）と未来の可能性（プラス無限大）が同時に内包されており、生命は時空を貫通する存在である。

　言い換えれば、人間は日常生活で、地獄・餓鬼・畜生・修羅の四悪趣、そして人・天の六道を中心に、縁によって境涯を瞬時も留まることなく転変させながら生きている。時に声聞・縁覚・菩薩の境涯に至ることもあるが、仏界に至ることは稀である。

欲望が満たされたときに感じる満足は天界の境涯であり、真の幸福である仏界とは異なる。満足は新たな欲望を呼び起こし、再び四悪趣へと転落する。

　十界の各境涯には、天界の一時的満足が内在しており、しばしば六道の境涯における極限の恍惚状態が悟りや幸福と誤認される。例えば、性欲に伴うエクスタシーは主に畜生界に属するものであり、捕食や支配・服従の関係においても、苦痛（地獄）と恍惚（天界）が同時に発現する。これは文化的営為全般に見られる現象であり、生理学的には苦痛物質や脳内モルヒネの作用が関与している。

　他方で、声聞界・縁覚界は、自己内部の無限大のリソースに迫ろうとする境涯であり、菩薩界は他者への利他行為を通じて自己の完成を目指す境涯である。これは「情けは人の為ならず」の諺にも通じ、他者への貢献が自己の利益にもつながることを示している。菩薩界の行動は、自己が共有する生命全体への奉仕であり、命を惜しまず完成を目指す境涯が仏界である。

　更に、これら十界・十界互具も含む我々の生活環境や経験は、過去の行動の結果であり、素粒子レベルで記録されている。不幸な出来事もまた、自己の業の結果であり、それを受け入れ、最適な行動を選択することで未来を変えることが可能である。否定や落胆では未来は変わらず、どの瞬間にも最善の行動が存在する。それを選択することこそが、真の幸福への道である。

　こうして、生命の永遠性、無限のリソース、因果応報の性質と論理が明確に示される。

（３）万物を共有する永遠の尊厳なる生命

　すなわち生命とは、無始より存在し、永遠の未来にわたって変化しながら存続する。現在の科学が観察可能な範囲は、素粒子から大宇宙までに及ぶが、それを超える観察不可能な存在も含め、すべての存在は無限であり、個別の生命でありながら、互いにリソースとして重なり合い、共有し、影響し合い、情報を交換している。この情報は「業」として記録され、因果応報を現出する。そこには例外・妥協・おまけ・割引等は一切なく、厳然たる数学的な法則が貫かれている。

すなわち、我々を含むすべての生命は、万物を資源として共有し、無始無終であり、絶えず変化し続ける存在である。無限の数の生命が、万物をリソースとして重なり合い、互いに共有しているのである。

　一個の生命は、万物と同じ規模を有し、その中の点のような一部分が個人として顕在化しているに過ぎない。顕在化して独自性と一貫性を持つ微小な部分を除けば、すべての生命は万物として重なり合い、共有されている。これを「冥伏」と呼ぶ。顕在化した肉体の大きさは無限小であるがゼロではなく、生命の本質的な大きさは万物と同一である。その中の点のような僅かな部分が、肉体と精神として今ここに顕現している。肉体の存続時間（寿命）は、永遠に比すれば一瞬であるが、ゼロではない。寿命が短命と言われる一日であれ長寿とされる百二十年であれ、本質的には変わらない。変化するのは、その間に達成された生命の次元における質や完成度（境涯）である。

　個別の生命には、主体と環境、肉体と心が存在するが、これらは別々ではなく、生命の異なる側面に過ぎない。すべての生命は、肉体と心が一体であり（色心不二）、主体と環境が一体である（依正不二）。

　生命は、過去の行動の結果として現在を形成し、未来に影響を与える因果応報の連鎖である。これが「業（カルマ）」である。

　万物は常に変化し続け（諸行無常）、肉体は生老病死を繰り返し、組織・自然・宇宙は発生・成長・衰退・潜伏の過程（成住壊空）を経る。これが生死のプロセスである。

　潜伏した生命は、過去の原因を引き継ぎ、再び現世に生まれる。生死は、時間の流れの中で無から有へ、有から無へと見えるが、永遠の流れの中では一瞬に過ぎない。我々は万物の生命であり、万物の法則に従って、縁に触れて肉体として現世に現れ、個性を発揮し、成長し、再び潜伏するサイクルを繰り返す。

　視点を変えれば、生命は生老病死の流れの中で肉体と精神を更新し続け、生死を永遠に繰り返す。生死は自分という独自の法則の再生が現象世界に現れたり去ったりする現象に過ぎず、全体としては常に存在している。死は生老病の変化よって朽ち果てて維持不能になった肉体を他の生命にリソースとして提供するリセットであり、続いて他からのリソースの提供（縁）によって新たな生として出現する。生命は、生まれる前に存在する原因によって生じ、死ぬ前に存在する原因によって消滅、死後も一瞬の感覚で時空を超えて転生する。一つの生命が複数に分かれて発現することはなく、分離した時点でそれは別の生命となる。過去を遡れば、人類の誕生、生命の起源、地球の形成、宇宙の発生、さらには無数の宇宙の生成があったと推察される。

　マイナス無限大の過去に遡っても、その時点において現在と同じ法則に基づいた結果が存在し、その因果はプラス無限大の未来へと連続する。

　私という生命もまた、「私という法則」の、リソースを利用した再生であり、その存在の様態である。これが一念三千に基づいている。すべての存在は、無限の過去の時点において何らかの縁を持ち、無限の未来へとつながっている。

最先端の量子力学もこの見解を示唆しており、生命を構成するものは法則に基づいた場やエネルギーで、すべては「法則再生のおりなす有様」である。

　過去の宿業も未来の成仏も、三世にわたって更新される。各生命体は独自性を有し、仏界を内包するがゆえに、最高に尊厳ある存在である。

　そして先述のごとく、生命は、一念三千の中の境涯を一瞬一瞬において変化させながら循環する実相を示し、一念の中に永遠の因果と無限の可能性が内包されている。十如是および三世間は、色心不二・依正不二・因果倶時・因果応報の原則を含み、業としての情報を保持する。肉体と精神、主体と環境は見方の違いに過ぎず、根本的には一つの実体である。また、原因と結果は時間的に分離されるものではなく、同時に存在し、次の一瞬への因果連鎖を形成する。

　一瞬の生命状態において、十界は生命の速度ベクトル（微分値）を、十界互具は加速度やエネルギーベクトルを表し、その積分値は過去の宿業の累積として現在の結果を示す。すべての現象は自己の行為の結果であり、悪業は現世で報われなければ無限の来世に持ち越され、現世での恵まれた状態は無限の過去から現在までの善業の福運によるものである。悪業についても同様である。ゆえに、利他行動が現世の期間で報われなくとも、悪業が償われなくても、三世にわたって善業を積み悪業を償うことが重要であり、そのために菩薩界および仏界が存在する。

　このように、自然科学的解析と境涯の構造的理解は、現実を直視し、科学的理論に基づく法則の成立を可能にする。ただし、今世以外の領域は科学的検証の範囲を超えるため、純粋な理論として「信じる」ことが求められる。ここに、幸福を志向する宗教の本質的意義が存在する。

この体系こそが、万物一切根源の法則である。この法則により、先述した根源的な問いと共に生老病死という苦悩は解決可能であり、それ以上に、仏・菩薩という生命の最高境涯が、すべての生命に本来備わっていることが示される。これは「空」の状態として潜在し、貪欲・瞋恚・愚痴・慢心・邪心・疑念を捨て去り、愛・慈悲・智慧・善・信・正義といった行為によって、より高次の目的を達成するよう人々を導くものである。

　この一瞬の時間に、高度な精神活動を行う人間として生まれたことは、奇跡であり、無上の幸福であり、無限の意味があることである。その神秘と尊厳には、まさに驚嘆し感謝するほかない。しかしながら、その機会を当たり前として捉え動物的本能に囚われ富や長寿や名声獲得等に浪費し、結果として生命の質的向上を怠ることは愚かなこととなる。

　そして、いかなる環境においても、本能に従う動物的存在ではなく、高度な精神活動を行う人間として生まれたことは、生命の次元において真の完成を目指す人格陶冶と利他行動の実践を可能にするものであり、奇跡として感謝すべきであり、更に、善業を積み続ける意味・意義・使命を自覚すべきである。

　その仏界の基盤にあるのは、利他の精神である。菩薩界とは、他者の幸福のために行動する生命状態であり、そこにこそ真の幸福が宿る。なぜなら繰り返すが、自己の生命（一念三千）の中は自己以外にはすべて他者が占め、それらは一体であるからだ。

同様に、他者を害し苦しめる行為は、同時に同程度に自己を害し苦しめる行為となる。「人を呪わば穴二つ」という諺通りであり、全ては因果応報、すぐには分からないことが多いが確実に廻りまわって自己に帰着する。

これら因果応報の自覚が重要であり、とりわけ、自己の成長と他者の利益が一致する菩薩界という境涯は、現代社会においても最も求められる倫理的実践である。

　南無妙法蓮華経を唱えることは、単なる祈願ではなく、利他行動への決意であり、慈悲と智慧に基づいた行動の起点である。この行動がなければ、仏法の実践は空理空論に終わり、現実は変わらない。

　日蓮は、迫害の中でも行動を止めず、病苦を克服しながら最期が迫っても立正安国論の講義を門下に行った。その姿勢こそが、仏法の実践であり、即身成仏の証明である。現代においても、困難の中で行動を起こす者こそが、仏界の生命を生きているといえる。

（４）法則の顕現と歴史、人類の危機克服への視点

　一念三千の法則が自然法則であることから、無限の過去以来も、無数の仏界に至った生命の存在が明らかである。インド生誕の釈尊はこの法則を部分的に達観し、時代と対象を限定した原始仏教として説いた。世が乱れた末法の時代には、地涌の菩薩がこの法則を直接説くと予言され、日本の鎌倉時代に日蓮が現れ、「南無妙法蓮華経」としてこの法則を顕現させた。

近代科学の発展とルネサンスの思想は、西洋におけるキリスト教神学の内在的矛盾を顕在化させた。物質至上主義は人間の欲望を原動力として推進され、巨大な文明を築き上げたが、その代償として倫理的危機と自然環境の破壊が進行し、人類の存続そのものが危ぶまれる事態に至っている。

　多くの人々は豊かさや利便性を享受する一方、命の尊厳を軽視する風潮は、成人のみならず幼い子供にまで浸透し、殺人や自殺が日常的に報道される社会状況が常態化している。現代文明は経済効率を至上命題とし、物品のみならず人間や労働者までもが使い捨ての対象とされている。さらに戦争・テロ・災害・事故などを業として捉えず、目先の欲望にまみれ、権威や外部から操作された常識に従属する人類は、根本的な説得が困難な状態に陥っている。この実態も本質的には法華経の予言・日蓮の立正安国論で説かれた様相から少しも脱却していない。

しかし、科学が探求する対象も、直感が示す方向性も、すべては万物の根源的な「法則」に帰着する。

　仏法は、目に映る世界の変革を他者に求めるのではなく、自身の内面から始めることを説く。「依法・不依人」の教えは、真理に従うことの重要性を示し、感情や権威に左右されることなく、理に基づいた判断と行動を促すものである。

　日蓮が説いた「一念三千」の論理では、環境も他者も、すべては自己の「生命」であり、自己の変化が世界の変化を導く。この視点は、現代の環境倫理や社会哲学にも通じるものであり、仏法の実践は、個人の幸福から社会の平和へと連鎖する構造を持っている。

この「自己変革による世界変革」という理念は、日蓮仏法の核心であり、現代文明が直面する倫理的・環境的危機に対する根本的な解答となり得る。すなわち暴力・搾取・報復・支配の連鎖を断ち切るには、外的制度ではなく、内的覚醒が必要である。

　今世紀に入り、この仏法の叡智は科学的手法によって検証されつつある。脳科学は瞑想による意識変容を測定し、量子論は厳密な因果応報と縁起の構造を示し、宇宙論は無始無終の生命観に接近している。これらの知見は、仏法が説いた「生命の実相」に科学的な裏付けを与えつつある。この融合は、宗教と科学の対立を超えた新たな知の地平を開くものであり、人類が自らの存在意義を再発見する契機となる。仏法は、霊性・倫理・科学を統合する思想体系として、未来社会の精神的基盤となる可能性を秘めている。

　人類がこの叡智に目覚めるとき、自身の悪業を転換し、暴力・搾取・報復・支配の連鎖から脱却し、慈悲と愛の行為によって欲望の暴走は制御され、自然との共存が可能となり、直面している危機を乗り越え、真の幸福と平和が実現されるであろう。日蓮が説いた「一念三千」の法則は、まさにこの未来への羅針盤であり、個人と宇宙をつなぐ生命の地図である。

　ところで哲学者カール・ポパーは、論駁され得ない理論は非科学的である、理論が科学的であるにはそれが反証される可能性がなければならないと指摘している。実際、あらゆる法則は、絶えず新発見の追加と誤りの修正により、より包括的に更新されていく。日蓮の残した法則も、時代とともに更新を要する。これを怠ると時代遅れのドグマであり続ける。多くの宗教では、これが十分になされていない。

　現在の生命に関する観測や見解は未完成であり、今後も更新・深化・発展を続ける。基本的な原理は不変であるが、その理解は永遠に未完成である。これは、生命体が「万物一切根源の法」に帰依し、成長しようとする本性を有しているからである。

（５）信仰対象としての万物一切根源の法、本尊の一般化

　むろん、信じる対象を誤れば、因果の法則によって必ず悲惨な結果が現れる。これは宗教だけでなく、経済・社会・人間関係においても同様である。盲目的な信仰は、自己責任を放棄し、他者依存の幻想に陥る危険を孕む。

ゆえに、信仰の対象は、矛盾のない理論、普遍的な法則、科学的道理に基づいたものであるべきである。南無妙法蓮華経が指す「万物一切根源の法」は、まさにその一名称であり、信じる一念によって、自他共の幸福を実現する行動へと導く。

　真の日蓮仏法は、法則への帰命を通じて、誰もが自らの生命の中に仏界を見出し、現実を変革する力を持つことを説いている。それは、信仰の対象を外に求めるのではなく、内なる法則に目覚めることである。

この信仰は、自己の生命を最高の状態へと導くだけでなく、社会・自然・宇宙全体に利益をもたらす。それは、利己的欲望の制御、利他的行動の促進、環境との共存、平和の実現という形で現実に反映される。

　この法則は、地球上の人類においては漢字によって表現されているが、その本質は言語や文化を超えたものであり、サンスクリット語であれ英語であれ、あるいは未来のＡＩによる記号であれ、同様の効果を持ち得る。

その中でも、日蓮が描いたマンダラ本尊は、法華経の虚空会の儀式を象徴的に表現したものであり、信仰の対象ではなく、自己の生命を映す鏡である。そこに描かれた諸尊や文字は、生命の諸境涯を象徴しており、仏界を含む自己の境涯を可視化するための道具である。

この鏡に向かって唱えることは、自己の内なる仏界を呼び覚ます行為であり、外部の神仏に依存するものではない。したがって、某宗教団体の行っているような、マンダラの形式・筆致や製造に特別な意味を付与したり利権をむさぼることは、日蓮仏法の本質から逸脱する。それは、法則という普遍的な原理を、偶像化・権威化するアニミズム的誤解である。

　曼荼羅の内容は法則であり、科学的な方程式である。ゆえに、万人が模写・複製・頒布することが可能であり、芸術的であっても稚拙であっても、その意味は変わらない。志向の先は万物一切根源の法であり、仏界を基盤とするがゆえに、「自他ともに」幸福を実現する道となる。

以下に一例として、筆者の自作曼荼羅を示す。

　凡夫とは、未完成でありながら完成を志向する存在である。この志向こそが仏界の本質であり、南無妙法蓮華経はその行動原理として位置づけられる。すなわち仏界とは、自己の生命が最高の価値的状態に達した境涯であり、それは完成された姿ではなく、未完成ながら限りなく完成を目指す一念の持続によって実現される。この一念が、具体的な行動に結びついたとき、現実が内外ともに価値的に変化する。

　日蓮は「始めて我心本来の仏なりと知るを即ち大歓喜と名(なづ)く所謂南無妙法蓮華経は歓喜の中の大歓喜なり」と述べ、自身の生命の中に仏界があることを知ることこそが最高の歓喜であると説いた。これは、自己の尊厳を外部の神仏に求めるのではなく、内なる法則に帰依することで得られる歓喜である。すなわち現実をそのまま受け止め、自らの力で変革することこそが、凡夫すなわち一切衆生の本来の姿である。

元来完成された姿は存在せず、それによる救済もない。この視点からすれば、現実逃避や罪の償いとしての死は、完成への行動の機会を失う無意味な選択であり、生命の尊厳を損なうものである。　無限大の時空では、次の誕生先候補である無数の宇宙があり、それがどれだけ遠い未来であっても無限大に対しては一瞬であるから、一瞬が輝いていれば、一瞬で次の生を受け、すなわち永遠に輝くのである。

　善を行い悪を断ち、正直にまっとうに生きれば「生も歓喜」である。たとえ志半ばで肉体が滅びても、一瞬先の転生で因果を引き継いでいけるので、後悔もなく「死も歓喜」である。この歓喜は、死をも恐れず受け入れる境地であり、まさに「生も歓喜・死も歓喜」という生命の本質的な肯定である。すなわち死は終わりではなく、因果の連鎖の中で次の生命へのリセット・再出発という移行であり、一瞬の輝きが永遠に輝き続けるのと同等の価値を持つ。ただし、死を語り、研究することが可能なのは、生きている間だけである。ゆえに、この貴重で奇跡的な期間を無為に過ごすことは無念であり、深い後悔を残すこととなる。先述した生命とは何かという根源的な問いに対する答えも、根本的にはこの法則から、各人が自力で経験と理解を通じて見出さなければならない。

　結論として、日蓮が説いた「南無妙法蓮華経」は、単なる宗教的呪文ではなく、万物一切根源の法則そのものである。因果応報・縁起・無常・空といった仏教の基本概念は、宗教の枠を超えて、宇宙の構造・生命の流転・意識の変容・社会の因果に至るまで、あらゆる現象を貫く普遍的な原理であり、科学的にも哲学的にも整合性を持ち、生命の尊厳と完成への志向を説く普遍的な思想体系である。更に、科学的合理性と霊性的実践を統合し、未来の人類が進むべき道を示している。

　この法則は、固定された教義ではなく、常に更新される自然法則であり、科学・倫理・霊性の統合的視点から再構築し続ける。

今後、人類が新たな知性と倫理を求め続ける中で、この法則が示す「法則への帰命」「自己変革による世界変革」「利他行動による幸福創造」は、普遍的な価値を持ち続ける。

この法則に立脚すれば、個人は使命を見出し、社会は共存を実現し、人類は進化の道を歩むことができる。それは、宗教の枠を超えた「生命の哲学」であり、「行動の科学」である。